Eccellenza Reverendissima Monsignor Antonio Staglianò. Su Sanremo 2026 il Suo commento propone una lettura simbolico-pastorale del Festival come "luogo teologico" in cui il "Dio delle forze" si manifesterebbe nella fragilità umana. L'intenzione può anche essere missionaria. TUTTAVIA, sotto il profilo dottrinale, EMERGONO ALCUNE CRITICITÀ. A) Il primato della Rivelazione: non l'esperienza, ma l'Evento. Il Vangelo non nasce dall'interpretazione delle domande umane, ma da un'iniziativa divina: <> (Mc 1,15). La Rivelazione non è l'eco delle inquietudini dell'uomo; è l'irruzione oggettiva di Dio nella storia in Gesù Cristo. Il Concilio Vaticano II insegna: <> (Dei Verbum, 2). Nel testo esaminato, invece, la dinamica sembra rovesciata: si parte dall'esperienza estetica e la si illumina simbolicamente con categorie cristiane. Ma la Fede non è chiave poetica dell'esperienza; è adesione all'Evento storico della morte e risurrezione di Gesù Cristo. B) "Dio dei concetti" vs "Dio delle forze": falsa alternativa. L'opposizione è retoricamente efficace ma teologicamente infondata. Il Dio cristiano non è un concetto astratto; ma senza formulazione concettuale non esiste Fede cattolica. I dogmi non sono gabbie, sono criteri di verità. Il Catechismo afferma: <> (CCC 158). La Tradizione - da Sant'Agostino a San Tommaso - ha sempre insistito sull'unità tra verità e vita. Separare il Dio "esperito" dal Dio "pensato" apre la via al soggettivismo religioso. La "dynamis" paolina (2Cor 12,9-10) non è un'energia indistinta che abita la fragilità; è la Grazia del Cristo crocifisso e risorto. Senza riferimento esplicito al Mistero pasquale, la categoria della "forza nella debolezza" diventa psicologia spirituale, non teologia. C) La fragilità non è sacramento automatico. Il testo tende a presentare la fragilità come "feritoia di luce". Ma il Vangelo non glorifica la debolezza in quanto tale. Gesù Cristo dice: <> (Lc 13,3). La debolezza può diventare luogo di Grazia solo nella conversione. Il Magistero è chiaro: la Grazia non è automatica. Il Concilio di Trento insegna che la giustificazione è Dono gratuito ma richiede cooperazione libera. Senza il riferimento al peccato, alla conversione e alla redenzione, la fragilità rischia di essere estetizzata. D) Il male e la giustizia di Dio. Nel testo si afferma che Dio "non offre teodicee". È vero che la fede non riduce il male a spiegazione razionale. Tuttavia il Vangelo afferma qualcosa di determinato: Il male non è voluto da Dio (Sap 1,13). Gesù Cristo ha vinto il mondo (Gv 16,33). Vi sarà giudizio (Mt 25,31-46). La Tradizione insiste sul giudizio escatologico come compimento della Giustizia divina. Senza questo orizzonte, il dolore degli innocenti resta solo "assunto" simbolicamente da Dio, ma non redento nella giustizia. La croce non è solo solidarietà; è sacrificio espiatorio (Eb 9,28). E) Identità e antropologia. Dire "sei prezioso ai miei occhi" è vero (Is 43,4). Ma il Vangelo aggiunge: <> (Mc 8,34). L'identità cristiana non è mera autoconferma di valore; è sequela, conversione, trasformazione. Il Magistero ricorda che l'uomo è creato a immagine di Dio ma ferito dal peccato originale (CCC 405). Senza questa dimensione, il discorso antropologico resta incompleto. F) Eucaristia e fraternità. La fraternità cristiana non nasce da generica empatia, ma dal Corpo di Gesù Cristo: <> (1Cor 10,17). L’Eucaristia non è simbolo di comunione universale; è Sacramento che presuppone fede e comunione ecclesiale. Ridurla a paradigma culturale impoverisce il Suo significato reale. G) Il criterio ultimo: Gesù Cristo centro della storia. San Paolo è netto: <> (1Cor 1,23). La missione della Chiesa non è interpretare poeticamente i fenomeni culturali, ma annunciare Gesù Cristo come unico Salvatore (At 4,12). Il Magistero recente ribadisce: <> (Evangelii Nuntiandi, 22). Se il riferimento a Gesù Cristo diventa simbolico o evocativo, l'annuncio si indebolisce. *Conclusione teologica. Il Festival può essere occasione pastorale. Ma non è "luogo teologico" in senso proprio. Il luogo teologico primario resta la Rivelazione custodita nella Scrittura e nella Tradizione apostolica. La Fede non nasce dall'intensità della domanda, ma dalla verità dell'Evento pasquale. La fragilità non salva; salva solo Gesù Cristo. La cultura può essere interrogata; ma è il Vangelo che giudica la cultura, non viceversa. Proposta evangelica. Annunciare con chiarezza la signoria di Gesù Cristo. Richiamare alla conversione e alla vita sacramentale. Proclamare la Risurrezione come fatto reale, non metafora. Custodire l'unità tra verità dottrinale e carità pastorale. Solo così la Speranza cristiana non si riduce a linguaggio simbolico, ma resta ciò che è: <> (1Pt 1,3). E questo non è interpretazione culturale. È Fede apostolica. don Luigi Talarico